El imaginario griego clásico, un mundo de significaciones

Para Castoriadis, la Grecia clásica, es una unidad en la medida en que configura un mundo compartido de significaciones imaginarias sociales. Como sabemos, Castoriadis encuentra en la Grecia clásica el "germen" de lo que él llama el "proyecto de autonomía individual y social". A su entender, de la misma manera que no hay "sociedades autónomas" si sus miembros no son ellos mismos "autónomos", no hay individuos "autónomos" sino en el seno de una sociedad autónoma. 

Según Castoriadis, este proyecto de autonomía individual y social emerge por primera vez en Grecia, fundamentalmente en Atenas, en el marco de la "polis", entendida como "forma de vida colectiva". Podría decirse que Atenas es, la expresión de lo "imaginario", de la imaginación radical del ser humano que se expresa como "imaginario social instituyente" (Ver: Castoriadis, 1975). 

En primer lugar, es necesario remarcar la posición metodológica de Castoriadis (2004). Para él, la reinterpretación de la Grecia clásica es, en cierto modo, una "reinvención". Es por ello que va a analizar el "objeto histórico" que es Grecia planteando un "esquema imaginario" que le devolverá a este objeto su unidad polifónica y lo hará aparecer justamente como un "mundo de significaciones" inmensamente complejo. 

Entonces, si nos preguntásemos: ¿cuál es la significación de la democracia ateniense? Según Castoriadis, lo que está implicado en la praxis democrática, es que los hombres se reconocen como autores de sus propias leyes y en este sentido se reconocen también como "responsables" de lo que sucede en la ciudad. Esto significa que "los atenienses" reconocen el hecho de que no hay fuente extrasocial, divina o transcendente que diga el derecho, la ley, lo que es bueno o justo para la ciudad. Según Castoriadis, este "modo de ser" de los griegos posibilita la institución de nuevas figuras/formas del ser-juntos/ (nosotros, en español, diríamos del "estar juntos"): la democracia y la política, pero también la poesía (desde los poemas homéricos a la tragedia), la matemática (desde los pitagóricos a Euclides) y la filosofía (desde los presocráticos a Aristóteles).

¿Cuál es entonces el "mundo de significaciones" que encuadra esta particular "creación cultural"? Castoriadis tiende un puente entre la democracia y la "poesía" (Homero, Hesíodo, Esquilo, Sófocles) cuando plantea la hipótesis de que esta primera  "percepción imaginaria" del mundo como "sin sentido" y como "por ser" es lo que libera a los griegos y les permite crear instituciones en las cuales se dan sus propias normas (Castoriadis, 2004). El "mundo de significaciones imaginarias" emerge en el seno del caos. En un primer momento, el caos es el vacío, la ausencia de orden, la ausencia de leyes. En un segundo sentido, el caos es una especie de "mezcla de todo" que debe ser ordenado para poder pensar, para poder actuar, para poder vivir. 

Castoriadis considera que podemos encontrar ya en Homero los elementos esenciales de lo que es para él el "núcleo de significaciones imaginarias" del mundo griego antiguo. Por un lado, en la Odisea está el episodio de los Cíclopes, donde Homero define lo que es propio del mundo humano: la institución de la ley. Dice Castoriadis: "Esto es lo que se encuentra en el episodio de los Cíclopes -y que, permítanme que lo repita, los niños griegos han bebido con la leche de sus madres... En primer lugar, los Cíclopes no tienen themistes, es decir, leyes; y tampoco tienen agorai boulèphoroi, asambleas deliberativas. Estos términos reenvían a una definición implícita de lo que es una comunidad humana: una comunidad humana tiene leyes, tiene asambleas deliberativas donde las cosas se discuten y se deciden. Una colectividad que no tenga esto, es monstruosa" (Castoriadis, 2004: 89). A su entender, este episodio la lugar a la definición de la comunidad humana como una comunidad política, en el sentido de una comunidad que discute, que delibera, que juzga, que elige, que decide "vivir juntos" y someterse a leyes. Por otra parte, está el ser "a la intemperie" (por decir así), el estar en el vacío, en la nada, revelado por la Ilíada. La Ilíada muestra -por no mencionar más que dos elementos estudiados por Castoriadis- la moira y la hybris como componentes esenciales de la experiencia humana. 

¿Cuál es el sentido que le da Castoriadis a estos dos términos? El término "moira" significa el límite, la parte, la suerte (Castoriadis, 2004: 110). ¿Cuál es entonces la parte que le corresponde al hombre? Su moira es la muerte. Homero utiliza palabras que designan el día fatal, el día de la muerte del héroe, el día que le había sido impartido en el "reparto inicial" como límite de su existencia. La "moira" es una especie de "necesidad" fatal impersonal que impone a los hombres (e incluso a los dioses, que no pueden quebrarla) sus decretos, y que no es una divinidad a la que se pueda invocar o intentar quebrar (Castoriadis, 2004: 111). Pero la moira es también  otro límite: un límite en el interior de las actividades humanas que no se puede transgredir. La rabia de la transgresión es la hybris (así, la Ilíada muestra, por ejemplo, la hybris de Patroclo que emprende una batalla hyper moron, más allá de sus propios límites). De este modo, la hybris es tan humana como la moira. La hybris muestra que los hombres pueden decidir, que pueden elegir, incluso más allá de sus propios límites. El hombre decide, y decide a su propio riesgo, a su propio costo, que son a menudo muy peligrosos, con un extremo al final: la muerte. "Esta coexistencia de una ley impersonal y de la libre decisión del hombre frente a ella es... lo que libera al hombre griego para la acción, tanto en el dominio práctico, político, como en el dominio del pensamiento" (Castoriadis, 2004: 115). De esta manera, el hombre, liberado de toda coacción, crea, instituye. Estos son los componentes del imaginario griego encontrados por Castoriadis en los poemas homéricos. 

Esta es la presentación preparada para el 2do. encuentro: 

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Bibliografía citada:
Castoriadis, C. (2004) Ce qui fait la Grèce. 1. D'Homère à Héraclite. Paris, Seuil.
Castoriadis, C. (1975) L'institution imaginaire de la société. Paris, Seuil.